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 心想事成 2011.3.13

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帖子主题: 心想事成 2011.3.13    2011-05-27, 12:35

心想事成 2011.3.13
浏览次数 33 发表于 2011/5/16 16:16


问:请问师父,为什么我经常会觉得很恐惧呢?

师:你为什么恐惧 ?(沉默)连你自己恐惧什么你都不知道,别人如何给你治病?很多问题要学会问自己。不学会问自己, 永远不会开智慧。

答:怕死。

师:这不就是答案吗?你这么年轻,怎么会死呢? 你也知道你不会死。一个人不躺在病床上,是不会怕死的。你这么年轻说你怕死,这不是你真正的答案。你不是怕死,是太在意自己的面子了!怕做错事别人笑话你,怕不会做事别人瞧不起你……把自己的面子看得太重要了,所以胆量就越来越小。就像我们每天晚上轮流讲课一样,大家不是不会讲,而是胆量太小了。为什么胆量小呢?因为脸皮薄,怕自己讲不好,怕讲错了别人笑话自己。都是我执在作怪,太把自己当人物看了。本来每天晚上共修的时候,就是一个很好的互相交流、互相探讨的机会。正因为你讲得不好,讲的不对,才要讲出来,让大家给你评定和指正。你总是私下里讲,就那么一两个人听,他怎么知道你讲的是对还是错?你讲给外行人听,外行人总是说:“你讲得真好!”,于是你就沾沾自喜,自以为是,以为自己真的讲得好,讲得对了。一个内行人怎么能以外行人的评价来给自己定位定性呢?可是很多人都没有意识到这一点,这说明你也不是一个真正的内行人。这么多人在这里共修,比你懂的人很多,不如你的人也很多,所以在这个场合你就应该大胆地、踊跃地阐述自己的观点,让不懂的人得到启发,让懂的人为给鉴定和指点。

讲法要讲给内行人听。对外行人来说,你讲的确实好,能让他们受益。但你千万要记住,你是对外行讲,所以他们能受益,认为你讲的有道理。但是对行家来说,他一听就知道你讲的是邪知邪见。所以当我们碰到行家时,一定要尽量听人家讲。当行家叫你讲你对佛法的认识和修行的感受时,你就应该大胆地讲,讲错了,他可以给你指正。可是我们恰恰犯了一个简单而低级的错误,就是碰到外行就讲得忘乎所以;碰到行家反而不讲了,就是行家叫我们讲,我们也不吭声。所以我们永远无法进步。

这些说起来都是不为人注意和在意的小错误。如果小错误你不在意,不去纠正它,消除它,它就会跟随你一生,你永远也无解脱之日。每个人的内在都具有佛的品质、佛的智慧、佛的品味。既然如此,应该是大错误不会犯,小错误更不会犯。可是由于我们不在意这些小错误,随时随地在犯这些错误,所以导致我们的品质、智慧和品味一降再降。你们可以想象,一个天天都在犯小错误、常规性错误的人,会是个有品质、有品味、有智慧的人吗?一个学佛的人有那么多世俗的习气和嗜好,怎么证明你脱俗呢?之所以世间人评论我们脱俗,就是因为我们没有世俗的习气。在我们学佛人的身上应该体现出高贵的品质,优雅的言行举止。如果所谓的小问题、细枝末节都不去在意,懒得把握,关键时刻你就把握不了,当大事出现的时候,更不知道如何应对。一个学佛的人,什么样的大事会发生在我们身上呢?哪些是属于大事?大事不会发生,小事又不在意,好的品质、好的行为、好的生活方式又如何形成呢?

一个人的房间乱糟糟的,就意味着他的内心很乱。他看得惯,很习惯,说明他的内心就是这样。如果他的内心很整齐,很整洁,他的房间怎么可能凌乱呢?不愿管外在的凌乱,当然也就不会管内在的凌乱。只有你的内在整齐、整洁了,你的外在才会整齐、整洁。你的内在装的不是整齐、整洁这些品质,装的又是哪些品质呢?一个学佛的人,心灵这个空间里面装的不是戒定慧,必定是贪嗔痴。装满了贪嗔痴,就没有戒定慧的空间;装满了戒定慧,就没有贪嗔痴的空间。只有一个空间,这个空间就这么大,装了这个东西,就没有那个东西的空间了。

一个人连自己需要什么都不知道,谁也没办法帮你。一个真正渴望道的人,怎么会被习气牵着跑呢?这说明道心还没有在你心里真正生起来,还没有在你心里立足,没有占领你心灵的空间,你还给你的习气保留了很多空间。如果你对一样东西特别渴望,这个渴望的念头始终持续不断,其他的念头根本生不起来,外面的信息也输入不进来。

为什么修行人要发心呢? 就是要把佛的种子、佛的品质种在我们心灵的土壤上,让它生根发芽,占领我们心灵的整个空间,恶习自然就生不起来,过去已有的恶习也会被排挤出去。可是很多人菩提心生不起来,所以他心灵的空间就被恶习占领了,而且恶习会生根发芽,滋长蔓延。如果我们不很好地看住自己的身口意,我们的眼根、耳根就会把外面负面的力量,也就是不好的信息收录进来。甚至这些不好的信息会在不知不觉中通过我们的眼根、耳根进入我们心灵的空间。当你发心想好好修行的时候才突然发现:怎么我心里有这么多贪嗔痴的念头啊?那些邪念、妄念连你自己都不知道是什么时候收录进来的。就是因为你平时没有看住自己的身口意,没有守住自己的心,保持宁静, 一直向外追逐五欲六尘,所以把外面不好的信息收录进来了。
问 :请问上师,我在跟一个师父学佛,可是实在看不惯他的一些行为,我应该怎么做呢?

师:还是我刚才讲到的问题,你首先要清楚自己想要什么。如果这个师父确实有你想要的法,尽管他的一些行为你看不惯,你可以向他求法,但不和他共事,求法后可以离开他去修法。因为你只是向他求法。但有一点可以肯定,在一个真正修行人的身上,永远不会有一个固定不变的习气。也许他做事的方式方法有时候跟俗人相似,但他只是用一次而已,不会长期用。他非常清楚地知道自己是个修行人。真正的修行人都有自己一套为人处事的方法。可是和修行人打交道的多是世俗人。修行人和世俗人打交道,很难完全用修行人的理念和为人处事的方式方法,有时候难免要入俗。但他一定会过后无痕,绝对不会住俗。修行人和不修行的人有一个根本的区别,修行人永远不会住在一件事上,尤其是不会住在不好的习气上。而俗人逢事总会住在上面。作为修行人,我们应该慢慢地去改变身边不修行的人。不过不必要求他们完全像我们一样,不必对他们要求太高,因为对他们来说很难做到。

就像今天一个湖南的弟子跟我说:”关于放生,我听人家说放什么就不能吃什么。比如说给鱼放生,今生你就再也不能吃鱼了。”我问他:“你用这种方式宣传,谁还敢放生啊? 他不是出家人,不是佛教徒,只是一个世俗人, 听人家说放生好,突发一念想去放生。可是你告诉他:“给鱼放生,今生你就不能再吃鱼了。”我敢肯定他绝对不会去放生,甚至马上就打消了放生的念头,也许这一生都不会再想去放生。

的确,佛门里有那么一些邪知邪见的人在宣传:放什么,你这一辈子就不能再吃什么。所以很多人都不敢去放生。准确的表达应该是怎么样的呢?就是:你放什么,来世你就拥有什么,那些被你放生的生命,来世就跟你有很好的善缘,甚至成为你的护法。所以你缺什么,就放什么;缺什么,就做什么。比如你贫穷,就多布施;你没有护法,就广结善缘。你结什么善缘,来世你就得哪方面的善果。爱吃鱼的,你给鱼放生,来世就有更好的鱼吃。如果你这样表达,放生的人一定多得很。这一世你的五官长得不好,甚至嘴歪眼斜的,你是女的,就尊重美女,来世你就长得漂亮;你是男的, 就尊重帅哥,尊重美男子,来世你也是个美男子。你渴望智慧,就尊重有智慧的人,来世你就是个有智慧的人。你尊重什么,将来你必拥有什么;你藐视什么,来世你必欠缺什么。为什么有些人那么健康,一辈子没吃过药,感过冒,打过针呢?因为他前生尊重健康的人,同情生病的人,给病人施过药。可是有些人一辈子都靠药罐子养着,到哪里都随身带着药,就是因为前辈子他瞧不起健康的人,没有帮助过生病人的人,没有给病人施过药,而且有事没事喜欢吃药。这种信息储存得多了,心理暗示多了,就储存到八识田中,来世身体就特别差。你的内心起什么念,就储存什么因,将来必招感什么果。

就像今天有一位做母亲的信众 ,她儿子是开车的,她老担心她儿子不安全,开车会出问题。作为母亲,她这种心态可以理解。但她不知道应该以一种什么样的心态来关爱儿子。如果一个母亲整天想着儿子开车不安全,怕会出问题,将来他就会出问题;若她想着儿子开车绝对安全,没有问题,会很平安,他就不会出问题,会很安全,很平安。因为母子连心,共一个磁场。也就是说他们的遗传基因是相同的,母亲的起心动念会直接辐射到孩子身上。所以你想孩子好,对孩子的一切就必须有正确的、好的起心动念,一切都要往好的方面想。为什么这位母亲不往好的方面想,不想着:我的儿子很安全,很平安,偏偏想着他可能会出事,总往坏处想呢?这就是业力、习气!别人想你好或者坏,力量还不大。如果是与你有血缘关系的人,他想你好,你就会好;他想你坏,你就会坏。除非一个大修行人,尽管他和你没有血缘关系,但只要他想你好,你就会好; 想你坏,你就会坏。因为他已经和宇宙的能量场融为一体了,而你生存在这个宇宙的大能量场里面,从某种意义上来讲,你就生存在这个明师的能量场里面。所以无论明师是为你祈福还是诅咒你,他的力量都是不可思议的。

一个修行人应该时时刻刻让自己的内心产生正面的力量,不让负面的力量有产生的机会。当负面的力量产生时,马上就要忏悔,这个忏悔的心就把负面的力量驱除了。如果产生负面力量的当下没有生起忏悔心,等到机缘成熟时,这个负面的力量就会释放出来,产生负面的结果。

并非信仰某种宗教,按它的教义去行持才是所谓的修行,也并非这样的人才称为修行人。我们可以把修行和修行人的概念放大来看。世间上有很多人没有任何宗教信仰,每天不像我们这样打坐、诵经、念佛,但他们为人处事的风范,他们的修为修养、道德人品,比我们这些有宗教信仰的人还高。这样的人就是修行人。他们是在自己日常的言行举止和为人处事中修行 。可是有一部分人迷失了,认为他信了某种宗教,就比不信任何宗教的人高出一等。这就大错特错了!
如果一个人没有超越宗教信仰,他就会永远处在迷信之中。只有一个人的信仰达到了一定的高度,也就是超越了宗教信仰,才能真正开智慧,才能真正和他信仰的佛、神融为一体。准确来讲,我们不应该说我们信仰某种宗教,而应该说我们信仰真理。真理是不分宗教的。宗教是俗人、凡夫划分,创造和建立的。圣人不属于任何宗教。圣人只是传播真理,传播一种解脱之道,而不是传播宗教。宗教是肤浅的,属于迷信众生的专利品,它是用来规范我们的身心,帮我们从俗道里拉上来,破迷为悟,和解脱之道融为一体的工具。

有时候我们内心会产生不好的念头,那是因为过去我们把不好的信息收录了进来。收录信息的方式有二种,一种是过去和别人交流时,对方通过眼睛把信息传递给你,你看到了,就录进来了;或者你听到了,就通过耳根收录进来了。所以今天就把这些不好的信息播放出来。这就是为什么修行人要少看世俗上那些不修行人的眼睛的原因。第二种方式是别人起心动念,把他内在的信息释放出来(任何人的起心动念都是一种释放),释放到宇宙中。因为人的心灵彼此会有感应,你接收到了他的信息,自然会产生某种念头。就像二阵交锋时,对方采用什么战略,彼此都能想到,所以能互做防范。如果我们每个人都能管好自己的身口意,我就感受不到你的起心动念,你也感受不到我的起心动念,当然也就不会通过眼睛、耳朵释放内在的信息,彼此的眼睛、耳朵也就不会接收到对方的信息。有时候在无明的状态下,我们通过眼睛、嘴巴把信息传递出去 ,对方接收到了。或者说我们起了某种念头,对方感应到了,也产生了相同的念头。当念头产生时就让它产生,因为这是过去的因、过去的种子,它要冒出来。如果你不让它冒出来,一旦机缘成熟,它就会在里面翻腾,翻来覆去地折磨你。所以对一个修行人来讲,当内心有某种念头产生时,它既是好事也是坏事。所谓坏事,是你分不清这个念头是一个起因,还是过去种子的现行(一个果)。如果是过去种子的现行,那么就让它现行;如果是起因,当下就要忏悔,把这个因拔除掉。

问:种子现行时,要当下超越吗?

师:不需要超越,它只要一现行,播放完了就没有了。就像一滴水拿到阳光下一晒就没有了一样。如果是今天起的因,也就是今天种的种子,当下就要忏悔,一忏悔就把它拔除了。如果不是今天种的种子,是无量劫以前或者几年前种的种子,今天要发芽了,你就不能抑制它,要让它发。发芽就是一种曝光,一种能量的释放,释放之后就没有了。所以当念头出现的时候,我们就要反省,内观,要知道这股力量是今天自己主动产生的,还是无量劫以前或者前几年在无意中,或不知不觉的情况下把这个信息收录进来,导致今天种子现行。这些只要通过静观就会知道。因为我们人的力量既能向前捕捉,也能往后追溯。就像录音带或唱片那样,能来回倒。但是更多的人只学会了往前进,没有学会往后倒。

问:请问上师,什么是解脱生死轮回最殊胜的办法?

师:解脱的方法很多,不同的人适合不同的方法,所以才需要明师量体裁衣,因人施法。可是现在佛门的人进入了一个大误区。比如万行是通过念佛解脱的,结果大家都跑来跟万行修念佛法门。尽管万行非常认可和赞叹念佛法门,但这个法门对大家来说可能根本就不适合。为什么佛讲了八万四千法门呢?因为有八万四千种类型的众生。但是一旦进入核心,只有一个法门。在没有进入核心之前,每个人都有一个不同的法。越往深处走,法门越少,到最后只有一个。不管你信什么教,要想解脱,要想得道,要想入道,只有一个方法。可是每个教派都有成千上万的方法。也就是入手处有成千上万个方法;一旦进入核心,没有第二条路可走。因为众生的本来面目是相同的,只有一个。尽管每个众生所受的教育,所处的区域不一样,所产生的习气不一样,所种的因也不一样。正因为有这么多的不一样,才产生了这么多不一样的教派,这么多的法门。不管有多少众生,包括六道的众生,我们的本来面目,或者说我们的灵魂,都是同根同源的,都是同一个。打开核心唯有一把钥匙。摒除每个人的习气,有千千万万个方法

就像刚才有人说他胆子小,很恐惧。可是另外一个人生来胆子大,无所顾忌,走到哪里都很自信,很张扬。这两种人修行的方法就不一样。还有一种人处于两者之间,有时候张扬,有时候胆小,这个人的修行方法和前两者也不一样。也就是他们对治各自习气的方法不一样。当这三个人通过不同的方法将各自的习气消除掉,并进入核心之后,他们的修行方法又是一样的。
针对不同的事采用的忏悔方法也不同。如果我们的所做所为已经让对方的身心受到了伤害,我们就应该主动向他忏悔,帮助他,并给予弥补。有时候我们前一念动了不好的念头,后一念马上就警觉到了,知道刚才这个念头不好。这一念的警觉就是真正的忏悔。由于这一警觉的产生,就能把刚才不好的念头拔除掉。

问:我帮人看病会不会招来业障,落下不好的因果?

师: 你应该想:不是我在给人看病,我只是佛菩萨的工具,这不是我的力量,是佛菩萨的力量。这样想,你就解脱了,就不会为众生背业,也不会落下不好的因果。如果你认为是你在为他们看病,那么就由你为他们承担业障。学佛的人应该把自己看作佛菩萨的工具,如果认为是自己在做某些事情,你的我执就跑出来了。任何时候我们都要想:我只是佛菩萨的一个工具,我所做的一切只是在替佛在宣说佛法,替佛度众生。只有这样,我们的智慧才能打开,我们的我执才能消除,我们才能与佛融为一体,佛才会真正降临在我们心中,我们才会真正和佛相应。否则,我们所做的一切只是我执在做,真的会招来业障。

为什么现在那么多人有附体?因为渴望有神通,有特异功能。这就给了精灵鬼怪上身的机会。第二个原因是没有看住自己的身口意,身口意松懈了,没有提防,门没有把好,给了它们机会。第三个原因是,我们的身口意里面装的不是佛,不是真理,不是正面的力量,这个空间是空着的,所以给了负面力量一个机会。有附体就是这三种原因,不会有第四种。如果你时时刻刻觉照,看住自己的身口意,提防得很紧,它怎么进得来呢?你的内心装满了佛的思想、佛的标准和佛的要求,它们怎么进得来呢?你认为你所做的一切都是佛在做,你就是佛,佛就是你,你的内心装满了佛,与佛相应了,这些精灵鬼怪自然会离你而去;就算不离你而去,也会远远地帮助你,做你的护法,变成你的工具,而不会把你变成它的工具。

为什么我们要忏悔,念佛,观想,持咒? 因为我们心里面装满了过去储存的负面信息,我们需要清理这个空间。所以我们首先要忏悔,把过去储存的负面信息清理出去;同时通过念佛、观想、持咒等把正面的力量储存进来,让它冲淡负面的力量,并逐渐占领这个空间。第二,当邪的力量已经占领了这个空间,我们就要念佛,持咒,用清静水、大悲水把它冲淡,慢慢地,邪的力量就薄弱下去,并最终被佛的力量取代。但是,如果你的慧根很够,有狮子吼的力量,当下一念觉就可以把邪念拔除掉。生起一个正念并永不动摇,邪念就没有出现的机会。有如将灯打开,千年的暗室顷刻明亮。 即便不好的念头产生了,心灯也能融化它。但是第三种方法必须大根器的人才做得到。一个修行人必须能看清自己的起心动念,并对症下药。如果只知道自己有烦恼,不知道自己有哪些烦恼,因何而烦恼,只知道自己有妄念,但看不清自己的妄念,你就找不到正确的对治方法。


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心想事成 2011.3.13
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